transcript

Speaker 1:
[00:00] Esta es una probadita de lo que verás en este episodio.

Speaker 2:
[00:02] El New Age fracasa porque el New Age es un error. Si yo quiero aprender a usar la luz sin la sombra, me quedo sin ambas. Tu divinidad se inicia cuando te las ves ante el caos, no cuando sales corriendo.

Speaker 1:
[00:14] ¿Se pueden utilizar esta fuerza negativa para algo maravilloso?

Speaker 2:
[00:18] Si yo no uso las fuerzas de la situación, no me van a asistir fuerzas superiores, porque caí en soberbia. Tu humildad se mide en cuanto usas las fuerzas que ya están presentes. Deja de pedirle a Dios. Dios necesita de ti.

Speaker 1:
[00:32] Muchas veces obtienes lo que quieres, pero no lo sostienes y se te va.

Speaker 2:
[00:37] Yo quiero encontrar un buen marido. Va a venir casado, mi amor, sino no es marido. De acuerdo a cuánto deseo le pones, será más o menos lo que en Occidente llamamos tiempo. El tiempo es malleable según el deseo.

Speaker 1:
[00:51] El universo siempre te va a jalar a lo de antes.

Speaker 2:
[00:53] La inercia no es un error de Dios ni del universo. No puede haber fuerza sin contrafuerza. No puede haber acción sin reacción. No puede haber un movimiento sin la inercia hacia lo contrario. ¿Dónde está el problema? Estar bien adaptado a una sociedad enferma no es sano.

Speaker 1:
[01:09] Sin caos no puede haber cambio. Y sin cambio no hay evolución. Recuerda que las opiniones de nuestros invitados no reflejan la postura de la magia del caos. Todas las opiniones emitidas son responsabilidad de quien las emite. Te invitamos a crear tu propio criterio con base en los múltiples puntos de vista que te vamos a presentar. El contenido del video no es sustituto del consejo, diagnóstico o tratamiento profesional de ninguna condición médica o psicológica. Recuerda siempre buscar ayuda profesional cuando lo necesites. Bienvenidos a este nuevo episodio de LA MAGIA DEL CAOS. Estoy, no saben lo emocionada que estoy, porque está aquí con nosotros. Jose Luis Parise. Muchos de ustedes ya lo conocen y para quien no lo conoce, déjenme contarles quién es. Él es psicoanalista, es investigador, escritor y conferencista, y ha sido reconocido internacionalmente por sus aportes en el campo del desarrollo personal y la espiritualidad. Y su trabajo se enfoca mucho en la integración de saberes ancestrales con herramientas contemporáneas para el crecimiento interior. De verdad que Jose Luis es una persona fascinante. Ya verán por qué. Y me tiene muy emocionada atenderte aquí, la verdad.

Speaker 2:
[02:26] Gracias. Gracias. Además, veo un interés personal en lo que dices.

Speaker 1:
[02:30] Te lo agradezco especialmente. Y vámonos directo al gran ojo de Luis, porque creo que tenemos demasiadas cosas que platicar. Y este episodio no puede durar las horas que me gustaría que durara. Pero quiero empezar a contarte un poquito de... Yo soy muy apasionada del camino interno, del camino espiritual. Desde que yo era muy chica. Desde que yo tenía 15 años, estoy estudiando todo este tipo de cosas.

Speaker 2:
[02:55] Bienvenida al club. Sí.

Speaker 1:
[02:58] Un tema en particular que empecé a practicar y que me gustó mucho y que me di cuenta de que hay infinitas posibilidades de hacerlo es el tema de cómo creamos nuestra propia realidad. El tema de la manifestación. Y fíjate que yo estuve en... Pues no sé, como en hace muchos años metida también en todo este rollo que el New Age y la espiritualidad de ese estilo y...

Speaker 2:
[03:24] ¿Ya te decepcionaste todavía?

Speaker 1:
[03:26] Sí, no.

Speaker 2:
[03:26] Vamos bien entonces.

Speaker 1:
[03:27] Muy decepcionada. Justo eso te iba a preguntar, o sea...

Speaker 2:
[03:30] Ah, mira.

Speaker 1:
[03:32] Creo que, claro que funcionan algunas cosas, pero no se sostiene. Y luego, como que puede haber muchísimo ego espiritual que me parece el más peligroso de todos los egos. Peor que el ego inconsciente. Y yo quiero entender por qué este camino New Age, por qué termina no funcionando.

Speaker 2:
[03:55] Mira, cuando hacías la presentación personal, hablabas de ese momento de adolescencia donde algunos nos pasa el clic de que algo del camino se nos empieza a presentar. Y te dije bienvenida al club porque, bueno, las edades son un poco distintas, un poquito antes, pero exactamente eso representa la entrada normal a esto que podamos de entrada nombrar como espiritualidad. Cuando uno siente la chispa, en general, lo primero que ocurre es que no encuentra el camino y eso es buenísimo. Porque si sigue caminando es mérito del caminante. Empecemos por ahí. Por lo que estás planteando, digo simplemente, pasé por esos mismos lugares, por eso es que te decía ya te has decepcionado. Si tengo que responder de una manera directa, ha sido, como tu dijiste, al grano, al grano, pero de un modo muy certero. El New Age fracasa porque el New Age es un error. Hay que entender de qué hablamos cuando hablamos del New Age para darnos cuenta de que el New Age es un error.

Speaker 1:
[04:57] Exacto. Expliquemos primero a qué nos referimos.

Speaker 2:
[05:01] Yo sustento mi investigación en mi origen que es psicoanalítico. Enseñanza de iniciación, psicoanálisis, ocultismo son las siglas de mi escuela. Si no lo puedo sustentar en el funcionamiento de las leyes de el psiquismo y del universo, eso no se va a sostener. Dije las leyes del psiquismo y del universo, las mismas son. Todo movimiento genera su contramovimiento. Cristo generó un contramovimiento, no él, sino a través de él, llamado religión. Cristo no fundó religión, no quería religiones. Decía explícitamente cuestiones tales como no vayan a orar a las sinabogas, las iglesias, etcétera, etcétera. Se fundó un contramovimiento a Cristo llamado en nombre de Cristo, cristianismo, que es todo lo contrario. Ahora tuvimos el honor de ser recibidos en México a hacer la primera pre-estreno mundial de la película que estamos ubicando de, bueno, lo que dediqué toda mi vida a estudiar, entre otras cuestiones, la historia oculta de Cristo. Cristo nunca generó un movimiento religioso. No estaba ni en sus cálculos que se generara una religión en nombre de él. Se generó un contramovimiento llamado cristianismo, Buda. Nunca quiso generar una religión. Se generó una religión llamada budismo. Si quieres podemos seguir, creo que ya se entiende la línea. En todos los casos estaba anunciado, para el 22 de diciembre del 2012, iba a haber un, hay un cierto cambio, que la gente tal vez no lo iba a notar, más que en sus efectos, y eso dependía de lo que la gente hiciera con ese cambio, que es un poco místico, pero de entrada es así y esto hay que develarlo. Seamos concretos, de qué hablamos cuando hablamos de la Nueva Era en el 2012, a un fenómeno físico de entrada. Se produjo un cierto giro, una circunvalación completa, de los sistemas planetarios desde ese día. Nuestro sistema planetario, por primera vez en 25.625 años, está alineado al centro de la galaxia. ¿Por qué esto importa mucho? Porque nada interfiere que llegue del centro de la galaxia, lo que tiene que llegar. ¿Qué tiene que llegar? Del centro de la galaxia, hoy llamadas Pléjades, en la antigüedad eran, Junabcu, eran deidades, que emiten una energía única. Hoy se llama plasma. Vamos a ser concretos. Desde el 22 de diciembre del 2012, tenemos cada día un poquito más de plasma. ¿Qué quiere decir? Es como tener cada vez más sustancia nutricia para generar lo que queramos. Voy a ser concreto. Nosotros tenemos mejor energía ahora, más disponible y más plasma que la que tuvo Cristo, Buda, Krishna, inclusive Jiva, Mohammed, Milarepa, estoy hablando de las joyas de la humanidad. Ellos nos dejaron los planos. La New Age es el movimiento que se crea para generar la resistencia a la nueva era.

Speaker 1:
[07:46] ¿Y por qué es la resistencia? ¿Y por qué toda la gente que está dentro de ella ni siquiera tiene idea que estás en un movimiento contrario? Bien.

Speaker 2:
[07:54] ¿Por qué la resistencia? Porque el psiquismo es inercial. Si tú naces un bebé y lo dejas ahí, un bebé humano, y lo dejas ahí, no hace el más mínimo intento de sobrevida. Si primero la madre no le dio el pecho, no le generó circuitos de vida, el bebé se muere. ¿Le puedes poner un biberón con la mejor leche del universo al lado? Ni estira la mano, se muere. Otras especies no. Nace un caballito, trata de levantarse, llega al lago, toma por... El humano, la única inercia, la única infuerza que tiene es inercial. Por eso lo que vivimos haciendo es repitiendo patrones que no porque sean exitosos, sino porque son inerciales. Si yo aprendo a usar las fuerzas inerciales, empiezo a tener ayuda extra en lo que yo quiero hacer. Pero la fuerza inerciar, si yo no la uso, me tira para atrás. La New Age es la fuerza inercial indefectible ante cada cuestión que implicaría cambios. Primera respuesta. El New Age nos extravía respecto de la Nueva Era, en nombre de la Nueva Era.

Speaker 1:
[08:53] Y me puedes decir exactamente en qué áreas es donde nos extravía o en qué es exactamente donde nos pierde.

Speaker 2:
[09:03] En lo que evita, no en lo que ofrece. Más concreto, imposible. Te ofrezca lo que te ofrezca, evita siempre lo mismo. Ahí detecta el New Age. Sin viaje interior, no se entra en la Nueva Era, se entra en la New Age. ¿Y qué es el viaje interior? Lo que no vas a obtener con todo eso que te obtiene la New Age.

Speaker 1:
[09:20] Y además me acuerdo que todo el tiempo están hablando de pura luz y alejarte de la oscuridad, y alejarte del dolor.

Speaker 2:
[09:27] ¿Y qué hacemos con la sombra?

Speaker 1:
[09:29] Si hay nube, va a haber sombra.

Speaker 2:
[09:30] No, no hay forma de que no la haya. Yo he enseñado las once leyes de la luz que tienen el correlato, tanto físico como místico. A ver, entendamos. Si yo quiero aprender a usar la luz sin la sombra, me quedo sin ambas. Aprender a usar la sombra, la fuerza inercial, es aprender a usar energía extra, fuerzas extras. Decíamos antes, no faltan los mapas. Lo que yo hice fue de decodificar lo que tienen de idéntico, lo que usaban todos los iniciados y lo que tienen de idéntico son 11 pasos. Y de esos 11 pasos lo que se aprende es, en cada uno de los pasos, a usar la sombra que proyecta la luz que quiere generar.

Speaker 1:
[10:09] Me estás dando de alguna manera la respuesta de por qué el New Age es el anti movimiento.

Speaker 2:
[10:13] Ahí está, lo estás entendiendo. Es la sombra de esa luz.

Speaker 1:
[10:16] Sí, porque de alguna manera el New Age repela esa sombra.

Speaker 2:
[10:20] Pero no es un error de diseño del universo. No hay errores de diseño del universo. Esto significa que la luz necesita a lo denso para que efectivamente, cuando la luz genera esa sombra, ahí es donde yo tengo que decidir de qué lado me pongo, de la luz o de la sombra con lo que generé.

Speaker 1:
[10:38] Pero a ver, ¿cómo entonces podemos ser aliados de esa sombra y utilizar esa sombra para alinearnos a los resultados que queremos? Y el Wu Wei a mí me parece de las cosas más fascinantes que existen. Me encantaría que lo, yo sé que es demasiado difícil resumirlo, minutos, pero me encantaría que lo pudieras resumir en minutos, ya que siento que es una clave maravillosa.

Speaker 2:
[11:07] Lo es, tan maravillosa como peligrosa.

Speaker 1:
[11:10] Claro.

Speaker 2:
[11:10] Porque el extravío. Wu Wei es lo que aplicaba, a ver, vamos por las dos partes. Preguntaba primero, ¿cómo usar la sombra? Y ahí entiendo perfectamente que entra la pregunta por el Wu Wei.

Speaker 1:
[11:20] Exacto.

Speaker 2:
[11:21] Voy a ser un poco antipático. La mejor manera de aprender cómo usarla es no preguntarse cómo usarla. Y el universo se encarga del cómo. Si yo quisiera entender cómo tengo que hacer para digerir el bocado, me muero de hambre aunque lo tenga adelante. Pensemoslo en la vida. ¿Cómo voy a hacer para hacer el gran viaje que quiero hacer? ¿Cómo voy a hacer para hacer mi empresa? La primera de las 11 preguntas que corresponden a los 11 pasos de la magia no es el cómo, esa es la tercera. Y la buena nueva es, si las dos primeras las has recorrido, la tercera te la responde el universo.

Speaker 1:
[11:54] Entonces, ¿cuál sería la pregunta correcta que tenemos que hacernos si no es el cómo?

Speaker 2:
[11:58] Empecemos por la decisión. Antes del cómo está el qué. Y antes del qué está lo que decide el universo. Vamos a ver. El qué. ¿Qué quieres realizar? ¿Qué quieres plasmar? Cuanto más imposible, más luz necesitaré. Menos podré entonces abandonarme a mis fuerzas humanas. No lo puedo hacer. ¿Qué querés que le haga? Ya lo intenté. Esto no es para mí. Pero en estos tres se define todo. Ahí es donde ordeno el caos. Los tres primeros pasos del método, de la magia. Ahí ordeno el caos. Lo que viene entonces es la magia. Y la magia me va a amplificar o el caos, si no lo ordené, o el caos ordenado. Me ordenará en lo que yo quiero. Empezará a generar cuestiones con las que encontrarme por magia con lo que quiero. Ya llegaremos ahí si quieres. Primera. Ahora estamos en la cuestión y esa depende de cada humano. Desde dónde lo voy a hacer. La posición desde dónde lo haga. Si yo voy a partir desde concepciones mentales que me hagan obstáculo, voy a plasmar el obstáculo. Y ahí voy a tener que yo dar respuesta por qué se supone que a mí eso no me va a frenar. Aunque yo sé que eso me va a salir al cruce. Para entrar a ese lugar sagrado, poderoso, luminoso, donde vas a poder mejorar lo que quieres lograr, primero tienes que atravesar tus miedos, tus no puedo, tus se finges. La finges una aliada, pero disfrazada de tirana. Te hace el guiño y te dice, no quiero que pases porque lo que atrás mío hay es valioso. Te está diciendo que entonces lo que hay atrás es valioso. ¿Qué hace el New Age ante eso? Ay no, se me apareció el obstáculo.

Speaker 1:
[13:31] Se asusta mucho.

Speaker 2:
[13:32] Y entonces, qué quiere, cobardía. Muy bien lo has dicho, ojo, es cobardía. No, como me apareció el obstáculo y se inventa una teoría. Quiero decir que eso no es para mí. Mi amor, estamos hablando de tu divinidad. ¿Quién le va a decir a Dios qué es para él y qué no? Dios es el que decide. Y estamos hablando de tomarnos en serio. Ser parte de la nueva era, o sea, de la luz, o sea, de la divinidad. O nos vamos a justificar. Esto no es para mí. Las señales me están indicando que no debo ir. Claro, perdí el ómnibus para ir al trabajo. Quiere decir, no tengo que ir al trabajo. Perdí el trabajo. Esa estupidez es la New Age, que evita el viaje interior, a verseladas, con aquello que, claro, lo va a llevar a la sombra yunguiana interior.

Speaker 1:
[14:16] A mí me queda clarísimo que todo lo que estás diciendo funciona. Lo he comprobado yo también con mi propia vida. Aquí lo interesante es que muchas veces obtienes lo que quieres, pero no lo sostienes y se te va. Antes de que lleguemos a ese paso, quiero irme un poquito atrás donde estábamos hablando de... Cuando yo te pregunté cómo puedo yo aliarme con la sombra, ¿no? Yo creo que el qué, si nos vamos al qué, tiene más que ver con si para que haya luz también siempre va a haber oscuridad, porque la luz y la oscuridad son aliados. Mi qué, en este caso, que creo que puede ser el qué de muchas personas, ¿sería. qué quiero? Quiero poder ser mucho más fuerte y mucho más. Déjame encontrar la palabra correcta.

Speaker 2:
[15:08] Ya la encontraste, pero está en la sombra. Yo quiero poder lograr tal cosa. Ya está, el genio de la lámpara ya entendió. No lo quieres lograr, lo quieres poder lograr. ¿Qué pasa? Lo primero que dijiste antes. Entonces, cuando estés a punto de lograrlo.

Speaker 1:
[15:21] Se va a lo contrario.

Speaker 2:
[15:22] ¡Eh! La sombra. Entiendes que la sombra es concretísimo.

Speaker 1:
[15:26] Y por eso casi siempre manifestamos lo contrario a lo que queremos.

Speaker 2:
[15:29] Exacto, ¿por qué? Porque nos quedamos con desde dónde, desde la idea. Ahora, si yo quiero entender esto, a dónde tengo que ir, a mi viaje interior, ¿cuál es la pregunta? ¿Y por qué yo no quiero lograrlo? ¿Por qué quiero poder lograrlo? ¿Entiendes que eso me va a obligar a atravesar la sombra en mí? Y aprenden que cuando mencionan, ahí está la semilla de lo que van a lograr, y de lo que les va a salir al cruce como inercia. Si lo disuelven ahí, lo disolvieron en lo denso. Si no lo disuelven ahí, no ordenaron el caos. Y la magia es un agente amplificador de lo que tú has puesto, no te la resuelve, te lo amplifica. ¿Comprendes la gran diferencia? Yo pongo un microscopio de algo que está mal hecho y lo que hace es me muestra más grande lo que está mal hecho, no me lo ordena. La magia lo que hace es te amplifica lo que le has puesto tú. Por eso el viaje interior. Si yo te llevo una encarnación anterior, sabes que vas a ver que chocabas contra lo mismo. Y si te llevo a la anterior, claro, no hay arma en la cuestión New Age. Ah, es mi karma. Como en mi encarnación anterior, cuando hice algo y no es que pude hacerlo, sino que por fin lo hice ese día hubo un problema y no, por eso a mí. Te llevo a la anterior de la anterior, ves el mismo patrón. Te llevo a la encarnación anterior delante. Tú has nacido para vértelas con lo que te viene al cruce. Porque te está diciendo lo que tienes que disolver. Acá se arma otro nivel de preguntas. Este otro nivel de preguntas es lo que se llama Upanishads. Lo que dijimos hasta ahora es Vedanta en la India. Esto ya es Upanishads. ¿Qué nivel? ¿Que es donde entra la luz en juego? El protagonista es la luz. ¿Y por qué a mí me tocó este patrón que yo tengo que disolver? No pierdas tiempo. El desde dónde no se interroga, se resuelve. Hay un nivel más elevado aún que el de las Upanishads. Se llama Purusha y es de lo que estamos hablando. Purusha es el nivel en el que se devela el juego de Dios y el juego de Dios es que deja de pedirle a Dios. Dios necesita de ti. Todos andamos pidiéndole a Dios que nos resuelva cosas. El nivel purusha más elevado de las Upanishads es el nivel en el que el juego de Dios es que, voy a decirlo de una manera mística, Dios te ayudó creándote para que tú lo ayudes a crear realidades que él no puede sin ti. Deja de pedirle a Dios.

Speaker 1:
[17:44] Me encanta.

Speaker 2:
[17:45] Esto es genial. A ti te toca decirle a la humanidad con qué has resuelto ese problema, para que entonces la luz pueda llegar a cuestiones que otros humanos no lograban generar.

Speaker 1:
[17:56] Que de alguna manera es el objetivo de este podcast.

Speaker 2:
[17:59] Esta es la gracia. No se trata de que el caos sea un problema o hay que evitarlo. El caos es el lugar de donde viene la energía. Pero si yo no lo ordeno, ¿y cómo se llama quien ordena el caos? Caos es una deidad mitológica que tiene la función de hacer aparecer a quien la va a ordenar. ¿Cómo se llama quien ordena el caos? Dios. Tu divinidad se inicia cuando te las ves ante el caos, no cuando sales corriendo, porque algo es caótico, porque el país es caótico, porque no te ayuda, porque tu familia es caótica, porque tu cuerpo es caótico ante tal cuestión. Estás concitado en una encarnación que has decidido tú, nadie te la obliga, a venir a ordenar el caos con el que te encuentres. Escuchemos, con el que te encuentres. Yo me encuentro en ese caos. Como pasó en tu frase, cuando viste que estaba en ti la cuestión, por la cual después lo querías seguir encontrando con el mismo desde donde. Y ahora no encuentro la palabra. Y por eso yo te decía, ya la encontraste. Ya la encontraste. ¿Pero. dónde? Del lado de la sombra. Uno la quiere seguir buscando con el mismo desde donde. Y la luz acaba de proyectar, claro, pero en tu palabra tienes la ventaja. Lo disuelves ahí, no te la encuentras en lo denso. No lo disuelves ahí, la amplificarás. Los problemas que no puedes resolver en lo denso están en ti. Y esto no es New Age, esto es camino interior.

Speaker 1:
[19:18] Pero a ver, precisamente, estamos en una era, en una época de la sociedad humana donde estamos con un caos impresionante porque la política se está volviendo loca, porque todos los sistemas económicos, porque las redes sociales, porque la tecnología, la inteligencia artificial, o sea, la gente está apanicada, yo creo que más que nunca, de el caos de la sociedad mundial.

Speaker 2:
[19:46] Qué lindo que es esto que me dices. Yo que estudié los textos sagrados de, bueno, al menos todos los que conozco, de todas las culturas, yo te podría decir, cuéntame una época en que no.

Speaker 1:
[19:56] ¿Verdad?

Speaker 2:
[19:58] Yo estudié en Baja Barata. Si somos realistas, o sea, si seguimos a la magia, si somos realistas, los magos en la India dicen que en Baja Barata tienen o menos de 14.000 años. Los historiadores dicen, no, no exageren, son entre 3.000 y 4.000. Ok, 3.000 años atrás. Tú lo lees, es el mismo caos de hoy. ¿Me entiendes lo que te estoy diciendo? No hay un problema que hoy hablas en el diario y encuentres que no lo vas a encontrar en Baja Barata.

Speaker 1:
[20:22] Pero si te fijas, la humanidad ahorita está enfocadísima en que el problema está afuera y que hay que resolverlo allá afuera, porque si se resuelve afuera, yo me voy a sentir mejor.

Speaker 2:
[20:31] Cuando te dices la humanidad ahora perfecto, pero saquemos el ahora siempre es así, siempre fue. Por eso te digo, me voy a la Baja Barata, me voy al antiguo testamento, me voy a donde quiera. Alvarado todo en Tíbet. ¿Qué ves el humano teniendo que decidir? Me pongo del lado de mi divinidad. Lo veo concretamente en lo siguiente. Entonces ninguna cuestión externa me puede servir de justificativo para frenarme. ¿Por qué? Porque a Dios no lo puede frenar algo externo. Si no, no estamos hablando de Dios. ¿Entendés qué intimidad con Dios? Por eso hablaba así Cristo. El reino de Dios en tu corazón. No cuando te mueras te vas a encontrar con Dios y si te portaste más o menos bien en la vida, esa estupidez donde Dios queda para la sucursal siguiente. En esta encarnación no tenemos. Comprendamos por qué.

Speaker 1:
[21:20] Quitándole todo el valor a esta encarnación cuando de alguna manera esta encarnación es...

Speaker 2:
[21:24] Pero si te encarnaste porque vienes a resolverlo acá. Esto es lo mismo que decir. Creer que cuando yo me desencarne y vuelva a ese mundo, que es el mismo mundo, los sueños, antes de nacer y después de morir, el mismo mundo, llamémoslo astral, mundo astral, que yo ahí voy a resolver los problemas. Y que me voy a encontrar con mi abuelo, que ahora es más sabio que cuando estaba encarnado. No, mi amor. Si tu abuelo se encarnó porque necesitaba aprender acá. Y qué idea nos di. Yo me muero y iba a estar el abuelo, la abuela, mamá, papá, hasta la mascota, esperándome para el domingo comer todos. O sea, qué idiota que es la encarnación. Entonces, ¿qué sentido tiene todo esto?

Speaker 1:
[21:57] Esto que estás diciendo me recuerda a una como metáfora que yo he ido como aprendiendo en mi vida, que me encantaría saber qué opinas. Entonces, tengo esta teoría donde es como una cuerda floja. El poder lograr o llegar hacia, o sea, el camino hacia tu objetivo es un poco como una cuerda floja en el que de este lado está lo que está que ese objetivo te importa demasiado y de este otro lado está como el ya no me importa, ya no me lo quiero. Porque justo siento que en este camino de crear nuestra propia realidad o manifestar aquellas cosas que anhelamos, cuando nos le damos una sobre importancia a las cosas, se genera lo contrario. Entonces, cuando me importa demasiado algo, atraigo lo contrario.

Speaker 2:
[22:47] Sí, ahora eso no es un error de diseño, de eso hay que aprender. Que es lo que hay que aprender, lo podemos hablar.

Speaker 1:
[22:52] Y ahora, lo que dijiste hace rato me recuerda mucho porque, ¿qué pasa si tú dejas de caminar en la cuerda floja? Te caes. ¿Qué pasa si te importa demasiado eso a lo que quieres llegar? Te caes. ¿Qué pasa si no te importa? También te caes. Entonces, es como un equilibrio entre no dejar nunca de caminar y que no te importe tanto, pero tampoco que no te importe.

Speaker 2:
[23:12] Esta teoría dice que es tuya.

Speaker 1:
[23:13] Sí, yo me la saqué de varios libros que he sacado.

Speaker 2:
[23:15] Tengo una buena noticia para ti, siempre son las peores. No es tuya, ¿sabes quién la inventó?

Speaker 1:
[23:20] ¿Quién?

Speaker 2:
[23:20] Un señor llamado Buddha. Buddha salió debajo del árbol de Ficus, del árbol de La Higuera, en el que se consideró iluminado. Nadie le vino a decir, estás iluminado. Fue su desde dónde. Él decidió, ahora hablo desde la iluminación, desde la luz en mí. Sigo. Por una teoría de la cuerda, que ahora la ciencia la llama las teorías de las cuerdas.

Speaker 1:
[23:39] A ver, cuéntamela, cuéntame.

Speaker 2:
[23:41] Cuando él estaba abajo del árbol, escucha qué pasa. ¿Ves qué hizo? Atendió a la casualidad. Paso 7, del que hablábamos antes. Por su trabajo mental, justo en un riacho que había cercano, pasa un barco, donde él escucha que un maestro le estaba diciendo a una discípula que le enseñaba arriba del barco a tocar lo que hoy sería un violín, por decirlo fácil. Si la cuerda está demasiado estirada, se rompe. Y si la cuerda, es tu teoría de las cuerdas, y si la cuerda está demasiado floja, no suena. Él se dio cuenta que estaba estirando demasiado la cuerda. Generó lo que se llama el camino del medio, que no es lo que creemos que es. Porque el camino del medio termina siendo el camino del mediocre. Hago la cosa más o menos Buda. No, mi amor, Buda no era un mediocre. Buda no era un masomenista. Que vagamos más o menos, ¿eh? No, pero sí quiero que entiendas que esto que acabas de ubicar es el factor posible de un despertar. Porque Buda, a través de eso se dio cuenta de que estaba estirando demasiado la cuerda y se tenía que levantar de abajo de la higuera. Que le salió al cruce todos los añacines que le dijeron, no, ¿cómo ahora vas a comer? Porque ahí mismo lo que ocurrió fue que cuando él se levantó y daba lástima de cómo estaba, una nena se le acerca con un plato de lo que hoy sería arroz con leche y él lo aceptó. La inercia, le viene al cruce los otros y le dicen, no, no lo tienes que hacer. Buda, delante de ellos se pone a comer y les dice, yo ya no soy el que era antes, cambié mi desde dónde. Cambié mi desde dónde. Ahora ya no soy alguien que busca lo mismo, ya lo encontré. Se puso del lado de eso. Trato de decírtelo en estos términos. Ahora, en términos donde te digo, no es una improvisación lo que te voy a plantear. Es la historia que empieza, por ejemplo, en la iluminación del Buda. Date por dichosa. Estás en el mismo lugar en el que Buda decidió que tal vez ahí empezaba su iniciación. ¿Qué quiere decir todo esto? En todo lo que has dicho tienes la clave, una vez más con la escucha. Tú te atas al objetivo y lo que importa es el objetivo. Tú te desatas del objetivo y ya no te importa el objetivo. ¿Sabes lo que queda afuera? Cuando el objetivo hace que yo pierda de vista, ¿qué es lo que yo en mí tengo que resolver? Por lo cual, ese objetivo me interesa o por lo cual ese objetivo se me está alejando, ya es demasiado. Ahora nos vamos a otro, no Buda, Krishna. ¿De quién aprendió Buda? Buda aprendió de Krishna y Cristo aprendió de Buda y Muhammad aprendió de Cristo. Ves que es una línea, ¿una cuerda donde hay nudos por los que uno tira? Krishna le enseña a Arjuna la divinidad encarnada, que era su amigo de chiquito, hasta que un día Arjuna se dio cuenta, esto es importante, la divinidad está al lado nuestro, pero no la vemos. Arjuna tenía un amiguito que era Krishna, un día se dio cuenta de que ahí había algo más, lo que había era la divinidad. O sea, ¿dónde está el milagro en los ojos del que ve? ¿Qué significa milagro etimológicamente? Mirar asombrado. No está en lo que veo, quien mira. Arjuna no veía la divinidad en su amiguito, un día cambió desde donde vio, entró a los once pasos, cambió el desde donde. Se dio cuenta de que tal vez ahí no había solo un amiguito, que lo que estaba ahí era la divinidad encarnada. ¿Dónde la divinidad se le encarna? Se dio cuenta un día porque cuando iba a una guerra, Arjuna le agarró todo eso que dijiste antes, el temor, el no puedo, el no puede ser, la divinidad, el amiguito ahí se le presenta, mostrándose en una forma que hasta ahora no se le había mostrado. Dónde, en el que va a conducir el carro de combate, ¿cómo se llama al que conduce el carro? Auriga, aurí, aurícula. Ah, la divinidad te escucha. Por eso hace un rato vimos, tú le dices a la divinidad, quiero poder tal cosa, concedido. No te va a decidir. Te escucha y te concede. La divinidad en ti, tú has extraviado el carro. El cochero va para donde tú le digas. Bueno, Krishna se da vuelta cuando Arjuna le dice que no vaya al campo de combate. Se llamaba Kurukshetra. La guerra terrible de la gavadgita. Krishna, el gran guerrero sagrado, el yatriá, el que era el impecable guerrero que jamás había perdido un combate, ahora se tenía que enfrentar, a todos nos pasa, contra la familia. El campo de combate ahora el enemigo eran sus tíos, sus primos y él claudica ante lo humano. No, yo no voy a hacer una guerra. Todos pensaríamos que la divinidad lo aplaudiría y Krishna ahí se revela como tal. Y le dice, tú no puedes no hacer esa guerra. ¿Por qué? Porque lo que has querido generar necesita que atravieses esa guerra. ¿Ves? Lo que has puesto, ahora te proyecta esa sombra. Pero esa guerra no la vas a resolver afuera. Yo te puedo guiar el carro, pero tú me tienes que decir a dónde lo guío. Yo te puedo guiar el carro, quiere decir, la divinidad te va a llevar a donde tú le digas, nada lo va a frenar. Pero tú le dices a dónde y dónde tengo que ir. Acá entra la palabra clave. Kurukshetra se llama el campo de batalla. Krishna le dice, escucha, Kurukshetra es Dharma Kshetra. Dharma es de lo que estamos hablando, el camino. El campo de combate tiene el camino en ti, en el Dharma. ¿Y qué le dice? Tienes que hacer la guerra. Tienes que lograr en esa guerra lo que te propusiste, pero no tienes que, estirar la cuerda, llamado, apegarte al fruto. Ahí está. Ese es el demasiado. Cuando lo que importa es el fruto y dejo de importar yo. Esto es, dedico mi vida a algo, en el interín, me separe, yo me empobrecí mentalmente, ahora cada vez tengo menos tiempo, ahora me agarro un infarto, tengo cálculos. Bien, la gente piensa, qué meritorio. Krishna se da vuelta y te dice, estás apegado al fruto. Ahí es el demasiado.

Speaker 1:
[29:48] Aferrarte al resultado.

Speaker 2:
[29:49] Ya no importas tú. Entonces, qué ocurre, de los 11 pasos, quieres empezar a seleccionar los que te hagan el más lista para llevar la comida. Lo que te parece que no te importa el viaje interior. Volvemos al año age, que era el año age, todo aquello que te promete el resultado sin viaje interior. Cuando es demasiado, cuando efectivamente, de lo que se trata es del resultado y no de quién lo recorre. Krishna se lo dice Arjuna, tienes que hacer en Dharmakshetra, en ti el resultado. La guerra es en tu corazón. ¿Y cuál es la guerra en tu corazón? Contra aquello por lo cual no quieres hacer esa guerra, cuando tu palabra era que la ibas a hacer, porque tú diste tu palabra como Kshatriya. Tienes que hacer el combate. Ahora no porque es tu familia, a lo humano, la encarnación te está frenando. Tú te estás frenando ante cuestiones del humano. Y acá no se trata de si vas a ganar la guerra o no. Krishna le dice a los dos contendientes, bueno, ya es demasiado tarde, Arjuna y Duryodhana, el del otro bando, les dice a los dos, les aclaro, la va a ganar él, pero los dos la van a perder, si no la hacen en Dharmakshetra, en su corazón. Él la tiene que hacer aunque sabe que la va a ganar, y el otro la tiene que hacer aunque sabe que la va a perder. Acá no se trata de si perdiste o no el resultado, o de si ganas o no el resultado, se trata de, en tu camino hacia eso, de ti. Ahí es el demasiado. Cuando cada día importa menos lo que aprendes de ti, lo que resuelves en ti, los problemas que generas, y cada vez importa más el resultado, ahí entramos en el demasiado. Esto está resuelto por Buda y por Krishna. Te vienen ayudando a tu teoría de las cuerdas, que como ves, está en Dharma, porque te estás preguntando las cuestiones que se tiene que preguntar quién en el camino quiere hacerse héroe para recorrer. Y no porque se trata solo del resultado. Ese es el apego al resultado.

Speaker 1:
[31:38] Y qué pasa con estas teorías de manifestación donde te dicen, no, es que cuando tú quieres algo tienes que visualizarlo, pensar en eso todos los días, sentirlo todos los días, ¿verte ya en ese lugar todos los días? Porque de alguna manera, esto, o sea, nos lo dicen mucho, pero está enfocado mucho en el resultado. Sí, sí, sí. Un poquito lo contrario a lo que estamos hablando.

Speaker 2:
[32:02] Claro, porque New Age, si lo New Age es contrario a lo que hablamos, vamos bárbaro. Ok, ok.

Speaker 1:
[32:07] Pero ahora, hay algo interesante, hay algo interesante de estas teorías de manifestación. Sí, sí. Pasa mucho que sí funciona.

Speaker 2:
[32:13] Claro, claro.

Speaker 1:
[32:14] Pasa que sí sucede lo que estás visualizando. Si lo visualizas mucho, si lo sientes mucho, si lo estás… Porque a mí me ha pasado que lo logro atraer a mi vida, pero se esfuma después. ¿Hasta dónde?

Speaker 2:
[32:27] Por eso digo.

Speaker 1:
[32:27] ¿Hasta dónde se sostiene? No se logra sostener.

Speaker 2:
[32:30] ¿Por qué?

Speaker 1:
[32:30] Pues cuéntame, ¿por qué no se logra sostener?

Speaker 2:
[32:32] Bueno, me entusiasma mucho, porque mientras vas hablando, te das cuenta de que el New Age se opone a lo que decimos. Vamos barro, entonces vamos barro. Estamos en Dharmakshetra. Krishna diría, es por ahí. Bien. Primero, no se puede no dirigir al resultado. Segundo, no se puede apegar al resultado. Esto quedó claro. Apegarse al resultado es un problema tan grave como no dirigirse a un resultado. Cuanto más imposible el resultado, más voy a ponerme del lado de, desde mi divinidad lo voy a tener que hacer, porque ya sé que como humano no lo voy a lograr. Bien, vamos bien. A partir de eso, estas cuestiones que tú dices están afortunadamente ordenadas por los once pasos de la magia. Por eso es que he dedicado mi vida a ordenar ese mapa. Todo eso que tú dices entra en un solo pasito de los once. Cómo no se me va a pasar, cómo no se me va a ocurrir, cómo no va a ocurrir, cómo no va a pasar que después se me oponga algo. Mi amor, los otros diez pasos. El que está con la cuestión de la manifestación, con la cuestión de todo eso, claro que va a funcionarle. Es como decir, yo voy a hacer gimnasia y ahora que voy a hacer besas, voy a ver que empiezo a, pero el resto del cuerpo. Entonces, cuando quiero caminar, el peso del músculo que generé, le vence a las rodillas porque no generé músculo en las piernas también. Se me transforma en un problema, pero mira, yo logré. Sí, mi amor, pero no es la gimnasia para lo que le gustaba al yo, mirarse al espejo músculo. Estoy dando un ejemplo concreto, simple. Hay 11 pasos. Si tú te mantienes en eso nada más, no tienes viaje interior. Quiere decir, te importó solo el resultado. Volvemos a Krishna. Te diría te has apegado al resultado porque me voy a Freud, otro maestro, Krishna, Cristo, Freud. No será el mismo nivel, pero el camino es el del viaje interior. ¿Qué enseña Freud? Freud tiene un artículo extraordinario de los tantos extraordinarios que Lacan retoma. Yo soy Freudiano y Lacaniano para el psicoanálisis. Esto significa las vertientes más de vanguardia, más avanzadas en cada uno de sus momentos. Bueno, tiene un artículo extraordinario que se llama lo que tú has dicho recién. O sea, como ves, Krishna habló de vos, Buddha habló de vos, ahora Freud habló de vos. Quiero que entienda, cuando uno empieza a tocar estas cuerdas, empieza a resonar en los mejores de cada uno. Se llama los que fracasan al triunfar. Los que fracasan al triunfar. Y uno dice a algunas personas le pasa eso, los que fracasan al triunfar somos los humanos. Ese artículo enseña que cuando el humano está en lo que cree que es triunfo, la sombra es indefectible y si no aprende de eso, la sombra hará que el triunfo se transforme en fracaso. Es lo que tú has dicho. Entonces dura lo que dura, porque no consideró todo aquello que al mismo tiempo detonaba como inercia. Entonces, claro, es como decir, logró que algo se manifieste, pero toda la sombra que manifiesta eso al mismo tiempo no la aprendió a usar. Volvemos al Wu Wei y si quieres podemos entrar ahí. No aprendió a usar esas otras fuerzas, no aprendió a detectarlas, no aprendió de sí mismo, no entiende cuándo se le detonan, por qué, ante qué cuestión, qué hacer ante eso, se las termina venciendo. Por eso digo, yo los músculos los saqué, pero todos los músculos que no me interese, finalmente qué hacen, que mi organismo esté peor que antes. Ahora me duelen las rodillas, ahora me duelen las caderas, porque esa masa muscular pesa mucho y no dice, ah, pero a mí lo que me gustaba era la parte frente al espejo que yo me veía. Es el mismo grotesco. Y pongámosle esa palabra, el grotesco de los New Age, que se creen que de lo que se trata es de lo que ellos creen que es de lo que se trata.

Speaker 1:
[36:04] Exacto.

Speaker 2:
[36:07] No de los once pasos que se juegan entre esto y aquello. Como que yo quiero que el médico me de una pastilla para curarme de lo que yo quiero curarme. Y el médico me dice, usted está enfermo de algo mucho más importante que de aquello que le duele. Su problema no es, yo le saco lo que le duele, pero usted sigue igual. Si es un buen médico, los homeopatas suelen hacer eso. Que dicen, nosotros podemos resolver ese síntoma, pero va a estar igual de enfermo que antes. Si quiere resolver eso solo, vaya a hacer la aropatía, te dicen. Acá nos vamos a encargar de usted. La mayoría de la gente dice, no, me duele demasiado, me encargo del dolor, nada más. Seguís igual de enfermo y después se manifiesta peor. Leyes de homeopatía. Yo tenía usted esta cuestión en la urbana, en la India. Se manifiesta siete años después y peor, pero uno no lo relaciona con aquello porque uno dice, ahora me duele otra cosa. Es la misma enfermedad que ahora. Esto es extraordinario en India. El maestro te va a gritar más fuerte porque no lo escuchaste cuando te habló el oído. Me va a doler más porque cuando no era tan grave la cosa, no lo escuché, lo siguiente es me pega el maestro. Me da un golpe de kiosaku en el sem. Lo siguiente es me da la espalda y no me lo ama. Me da cuatro oportunidades. Primero me habla el oído, después me grita, después me pega, me tira algo que ya en la vida me pega. Comprendes, una tragedia o algo. Cuarto, se acabó, me dio la espalda. Las cuatro fases que corresponden a lo.

Speaker 1:
[37:25] ¿Y qué pasa cuando te da la espalda?

Speaker 2:
[37:28] Para que te vuelva a hablar, te tienes que hacer tan confiable que vas a tener que hacer el camino interior. ¿Comprendes? Esas son las cuatro fases del camino del héroe. Guerrero, mercader, sacerdote y mago. El guerrero, el que tiene que entrar en combate contra esas cosas que de adentro le van a salir a crucer. Mercader va a tener que aprender a negociar con esa fuerza interior que lo tira para el otro lado. Sacerdote, la magia se presenta, que es un sacerdote, un pontífice, hacedor de puentes. Empieza a haber puentes con el otro lado. El universo lo asiste. ¿Qué pasa cuando uno empieza a ver esto? Yo quiero hacer algo y el universo por casualidad. Y no olvidemos, cuando yo digo por casualidad, tuyo y el de todos los de alrededor le bajan el precio. Le bajan el precio. Lo logró por casualidad. Todo lo contrario, en la India eso es el juego de Dios. Te envió la casualidad y yo ahí decido, primer paso de método, desde dónde. Le doy más valor porque es desde la casualidad. La lograste por casualidad. En la India dicen, lo lograste por casualidad es sagrado. Se llama Lirvá, es el juego de Dios. Dios está jugando ya tu juego. Aceptó entrar en tu juego, te mandó la casualidad. Pero qué pasa cuando el mago, el pontífice, ve que dice cosas y el universo lo asiste, empieza a entender que tiene que interrogar quién es él, que el universo lo escucha. Ves que ya hay contacto con otra cosa. El sacerdote te contacta con el mago en ti y el mago te lleva al centro de la rueda. Dios, la divinidad. Guerrero, mercader, sacerdote, mago, Dios, movió toda la rueda. Tercer giro del Dharma de lo que hablábamos antes, conciencia de Buda, conciencia de divinidad.

Speaker 1:
[39:13] Y a ver, yo creo que, yo quiero, quisiera que vayamos al Wu Wei. Y si nos vamos al principio del Wu Wei es la utilización de la fuerza que allá fuera cualquiera llamaría como fuerza negativa o fuerza oscura. La que va a estar.

Speaker 2:
[39:28] La India, ¿qué hizo? ¿Qué te dije al principio que hablamos? Todo movimiento que va a generar un verdadero cambio produce el contramovimiento. La teoría del supuesto karma, como lo entienden en la India, es, ah no, me surgieron fuerzas opuestas, me tiro abajo de un árbol y me resigno. No acción.

Speaker 1:
[39:45] Por eso te lo pregunto, porque estamos en un punto en la humanidad donde todos sentimos que hay demasiadas fuerzas, demasiada sombra, demasiadas cosas negativas sucediendo. Entonces, ¿se pueden utilizar esta fuerza negativa para algo maravilloso?

Speaker 2:
[40:01] Voy a empezar por una prerrogativa. Si yo no uso las fuerzas de la situación, no me van a asistir fuerzas superiores porque caí en soberbia. Yo quiero no usar las fuerzas de la situación porque me va a ayudar lo superior. No te va a ayudar si no usas las fuerzas. Tu humildad se mide en cuanto usas las fuerzas que ya están presentes para ir a fuerzas que no sean las que son las humanas.

Speaker 1:
[40:21] Aunque tu mente te diga que hay puras cosas negativas. Aunque te digan que es negativo.

Speaker 2:
[40:25] Esa es la fuerza que tienes que usar.

Speaker 1:
[40:26] Me encanta.

Speaker 2:
[40:27] Y para eso necesitas acción total, mal traducida como Wu Wei en el orden de no acción. Wu Wei no significa no acción. Por eso digo, en la India, cuidado que se armó el contramovimiento, como decíamos que ocurre siempre. No puede haber fuerza sin contrafuerza. No puede haber acción sin reacción. No puede haber un movimiento sin la inercia hacia lo contrario. La inercia no es un error de Dios ni del universo, ni es una maldad del diablo que trata de frenarte. Es una fuerza con signo contrario que va a depender de ti si las aprendes a usar o no. Voy a hacer de entrada muy simple.

Speaker 1:
[41:05] Sí.

Speaker 2:
[41:05] ¿Qué pasa cuando quieres meter en una situación diferente? Por ejemplo, de pasar de la playa al mar, de la arena al mar.

Speaker 1:
[41:14] Cuando quieres caminar del mar, de la arena al mar, ¿la inercia para dónde?

Speaker 2:
[41:19] ¿Para la arena o para el mar?

Speaker 1:
[41:20] El mar no te deja entrar.

Speaker 2:
[41:21] Ahí está, fuerza contraria.

Speaker 1:
[41:22] El mar como que te empuja y entonces tienes que hacer mucho esfuerzo para entrar al mar.

Speaker 2:
[41:25] Listo, ahí tengo una fuerza contraria. Si yo entendí mal el Dharma, si yo entendí mal el Wu Wei, si yo entendí mal el camino, el universo no quiere que yo entre al mar.

Speaker 1:
[41:35] Si, dices, el mar no me quiere aquí.

Speaker 2:
[41:37] Entiendes. ¿Qué significa eso? Caí bajo la fuerza opuesta. Me perdí el mar. Me muero de insolación en la playa. Ahora veamos. Si de mi parte decido ponerme desde el guerrero en mí, las olas que me están tirando para acá no son las que van a decidir. ¿Tú quieres de entrada ponerlo en cosas simples? Bueno, decido que sigo entrando. Me quedo un rato en el mar. ¿Qué va a ocurrir? Cuando quiero salir, el mar me tira para adentro.

Speaker 1:
[42:06] Si tú entras y estás muy adentro del mar...

Speaker 2:
[42:08] Se puso a favor de lo que yo quería.

Speaker 1:
[42:09] Ahora ya no te deja salir.

Speaker 2:
[42:10] Pero yo quería entrar al mar y el universo ahora me ayuda a quedarme en el mar. Eso es Wu Wei. Estoy usando la fuerza. Te estoy mostrando una cosa simple de entrada. Tú no quieres ir al gimnasio. ¿Qué pasa si empiezas a ir? Y te mantienes. Al tiempo, cuando no vas, te sientes mal. Hoy no fui. ¿Cómo se nota? Hoy estoy embotado. Claro, no fui al gimnasio. La misma fuerza, este es el secreto. La misma fuerza que te detiene, se pone del lado tuyo si no logró detenerte. ¿Quién subsumió a quién? El yamanismo lo llama. Has casado a la presa. Hasta ahora la presa eres tú. El universo me manda una fuerza inercial para que lo... ¿Qué dijimos hoy? Qué es la fuerza de la sombra, el psiquismo, lo humano, ¿lo que te trata de detener? La inercia. ¿Para dónde va? Para lo anterior.

Speaker 1:
[43:03] Chuchuchuchuchu.

Speaker 2:
[43:03] Ya está. Gracias Dios. Si yo lo anterior, entendámoslo, eh, logro que sea lo que yo quiero, me va a tirar hacia ahí. Lo único que tengo que hacer que es Dharma, sostenerme. Vamos otra vez. Si yo me sostengo una franja de espacio-tiempo en lo que yo quiero, ahora el universo me va a tratar de tirar ahí, porque en la medida que avanzo, lo anterior es eso. Si lo anterior es no hacerlo, claro, yo empiezo a hacer algo que no hacía. ¿La inercia cuál es a no hacerlo? No, me da pereza, fiaca, no sé cómo le dicen en cada lugar del mundo. Bueno, pero cuando yo, y ahí está mi héroe, me decido mantener en eso, el universo me toma en serio, me toma confianza y me dice, este no lo pudo detener, la fuerza. ¿Sabes qué ocurre ahora? Vas a la inercia de lo que antes era negativo, porque es la fuerza que me tira para otro lado, me da pereza ir al gimnasio, ahora la inercia es andar al gimnasio, porque me siento mal el día que no voy. ¿Hiciste Wu Wei? Para esto hay cuatro vías.

Speaker 1:
[44:11] Lograste convertir lo anterior en lo de ahora. El universo siempre te va a jalar a lo de antes, a que vuelvas a lo de antes.

Speaker 2:
[44:19] Tengo un aliado, ya entendía dónde va. Entonces, si yo me mantengo en una cuestión, cuando avanzo antes, que es la cuestión en la que yo me mantuve, me va a tirar hacia ahí.

Speaker 1:
[44:29] Sí.

Speaker 2:
[44:29] Y eso en lo que yo me mantuve, es lo que yo quiero, empiezo a ver eso. Las fuerzas me tiran hacia lo que yo quiero si yo me mantengo. El mérito es mío si yo me mantengo ahí. Comprendamos que no depende de la fuerza.

Speaker 1:
[44:41] ¿Y cuánto tiempo hay que mantenerse ahí?

Speaker 2:
[44:43] No, es que depende de quién lo haga. De cuánto es tu decisión al respecto. Y cuánto es que, voy a decirlo de un modo lindo, más lindo aún que la neurología, que tan linda. ¿Cuánto tengo que yo poner de mí para que eso informe al universo? Mira, los Mayas y los Hopi, Centroamérica, estuvimos ahí. En un lugar muy especial que tiene una roca de poder específico, al que no llega el hombre blanco y nosotros llegamos, lo cual quiere decir el lugar nos vio armónico y tenemos todo registrado. Tiene un término para esto extraordinario. ¿Qué pasa si yo quiero lograr algo? Es muy normal esa pregunta. ¿Cuánto tiempo me tengo que mantener hasta que más? Tiempo es una concepción bastante fracasada de la humanidad. ¿Por qué? ¿Desde el universo? ¿Por qué? Porque el tiempo es un concepto horriblemente errado en Occidente. La concepción que nosotros tenemos del tiempo es la que menos funcionó en la historia de la humanidad. Tenemos un tiempo medible donde el espacio va pa un lado y el tiempo pa ocho lados. El Pachacutec es el que es. Einstein estuvo en esa misma cultura de la que recién hablé, la Hopi. Y aprendió un concepto extraño que es el del espacio-tiempo. Con qué dio vuelta su tiempo, ¿Einstein? Con el concepto de espacio-tiempo. La relatividad nos enseñó que el tiempo y el espacio son una continuidad. ¿Por qué digo esto? En esas culturas, cuando tú haces esa pregunta y cuánto tiempo más o menos te preguntan, cuánto tiempo, no entiendo la palabra tiempo, no conocen la palabra tiempo como la conocemos. Cuando tratan de... Ah, no, te dicen, no es cuánto tiempo. Escucha qué preciosura. ¿Cuánto tunatia?

Speaker 1:
[46:22] ¿Qué es eso?

Speaker 2:
[46:23] ¿Cuánto? Es la pregunta. Esa es la pregunta. Ve muy bien, no preguntaste por el cómo ya. Preguntaste por el qué. Eh, nos rebotamos ya. Cómo hago para que el tiempo se... Ya es, ¿qué es eso? Con un desde dónde distinto, el de los hopi uno se está preguntando qué es. ¿Cuánto? Ah, no, eso depende de tu tunatia. Un día entendí. Tunatia es deseo.

Speaker 1:
[46:43] ¿Deseo?

Speaker 2:
[46:44] De acuerdo a cuánto deseo le pones, será más o menos lo que en Occidente llamamos tiempo. No es, entonces, por eso te digo, no es una buena idea la concepción mental. 60 días, 20 días, pero 40. Cuanto más deseo, se acorta el tunatia. Tunatia es la traducción mal hecha de lo que después se traduce como tiempo. Tiempo no existe, es deseo. Y decir el tiempo no existe es una cosa que más o menos todos en el fondo, en algún momento lo escuchamos. El tiempo es malleable según el deseo y el deseo se mide en el héroe y el héroe se mide en qué hago ante la sombra. Ahí tengo que sacar a lucir mi héroe. Para eso necesito hacer GoWay. Y estamos entero. En una situación, algebraicamente, veamos las fuerzas y se va a entender. Parece más difícil, no, así se simplifica. ¿Cómo puede estar una fuerza respecto de lo que yo quiero hacer en una situación? La respuesta es tetraespacial. Hay cuatro posibilidades. Puede estar a favor. Listo. Puede estar en contra. Ya entendí. Puede estar inerte. Ni a favor, ni en contra, simplemente no les interesa. Y puede estar orientada hacia otra cosa. ¿Entiendes? Vamos otra vez. Yo quiero llevar a cabo algo.

Speaker 1:
[47:57] Tal vez puedes poner el ejemplo de Gandhi.

Speaker 2:
[47:58] Sí, claro, excelente.

Speaker 1:
[48:00] Perfecto.

Speaker 2:
[48:00] ¿Por qué no? Lo que Gandhi quería hacer que era enseñarle a la gente a generar realidad propia con el vagabadguita. Los mismos hindúes que tenían el vagabadguita han archivado, como en general ocurre con los textos sagrados. La fuerza puede estar a favor. Comprendamos. Yo entro a un lugar, quiero vender algo y que me lo compren. ¿Ves? Ahí tenemos que escucharnos. Si yo lo quiero vender, no quiero que me lo compren. Voy a vender mi casa. ¿Qué pasa que no me la compre? ¿Quién la quiere vender? Claro, deben haber motivos en mí por lo que no quiero que me la compre, porque la quiero, porque me infancio. ¿Entiendes?

Speaker 1:
[48:32] Sí, es como quieres vender, vas a seguir queriendo vender. Por siempre, eso no es lo mismo que te compren.

Speaker 2:
[48:38] Claro, yo no quiero que me la compren, quiero ver. Es lo mismo que quiero buscar trabajo. Yo quiero encontrar un buen marido. Va a venir casado, mi amor, si no, no es marido.

Speaker 1:
[48:48] Eso, muy bien, va a llegar casado.

Speaker 2:
[48:50] Claro, entonces te vienen los que son casados y con ti que no quieren la aventura. Es que tú quieres un buen marido. Después de que yo estoy buscando un padre, uno estaba y empiezan lo que Freud llama la novela familiar del neurótico. Bueno, ahora cambie. Yo quiero una pareja. Vienen dos. Vienen en pareja, no en marido. Entiendes que esto es un viaje interior. Por eso es que, por favor, esto no es... Ay, dime la frase. Ese es el New Age. No. El camino interior que yo tengo que encontrar con la escucha para decir esta es la frase, es el camino en donde yo estoy venciendo en mí la inercia, las fuerzas de la sombra. Si yo te la digo, eso es New Age. ¿Entienden? Yo podría cobrar para decirle a la gente, a ver, te escucho. La frase es esta, tú dices, chau, te anulé el viaje interior. ¿Me entiendes lo que te estoy diciendo? Bueno, ahora, además, tiene un plus. Cuando yo tengo que aprender a escucharme en lo que hago, esto que hice recién, quiero vender la casa y te puedo de eso mostrar lo que ocurre de que se puso en marcha la sombra en lo sutil. ¿Sabes lo que estoy haciendo? Esto es un pie de páginas precioso. Estoy aprendiendo a escuchar mientras hablo. ¿Sabes lo que ocurre con el cerebro humano? Cuando tú hablas, no escuchas. No tú, yo, todos. Se activan las zonas del habla. No se activan las zonas de la escucha. Es terrible. Esto quiere decir que cuando hablamos, no escuchamos. Con lo que te acabo de decir, con donde se inicia el camino, una palabra tuya bastará para salvar. En el inicio es el verbo. Tengo que aprender a bendecir si no estoy mal diciendo. Y si yo mal digo, no voy a obtener lo que quiero. ¿Sabes lo que ocurre? Al mismo tiempo, estoy activando zonas de habla y zonas de escucha en el cerebro. Estoy actuando a mi cerebro integralmente. Estoy despertando que el cerebro trabaje con más que el 10% habitual. Me estoy iluminando.

Speaker 1:
[50:44] Por eso es tan importante la claridad de lo que quiero.

Speaker 2:
[50:48] Y no lo voy a lograr con ideas. Me tengo que escuchar, aunque sea con la boca cerrada, pero escuchar. Sí, pero no confundamos hablar con hacer ruidos con la garganta. Yo me escucho cuando a mis pensamientos, en vez de seguirlos, los escucho. Como acabo de hacer. Yo con la boca cerrada puedo decir, mañana quiero vender la casa. Estás a una frase de distancia de las posibilidades infinitas. Esto es lo que hace la gente en supervisión conmigo, que para llegar al resultado que quieren, aprenden a escucharse y descubren cuál paso de método les está advirtiendo. Después viene otra cosa. Dije la frase impecable. Yo quiero encontrar a aquel hombre, ponele, mujer, lo que sea, con el que generar mi pareja en tal tiempo, tatá, tatá, tatá, así de una vez por todas. El universo no te lo cree. Con tu afecto, tú estás diciendo que no lo vas a encontrar. Es parte del mensaje. Sé yo sé que si ahora aplico la magia, voy a encontrarlo. Y bueno, voy a probar. Tu afecto también imprime. Paso 3 de método. El cómo. Cómo lo dices, cómo te sientes. Sí, cómprame esto y vas a estar mejor. No le creo, no le creo. El universo no te cree. Entiendes que esto es un trabajo de Dharma, de coherencia, de que todo en ti tiene que estar donde tu quieres que esté. Un ejemplo concreto. Messi cuando no pegaba una, no ganaba una copa. Con la selección era un desastre. Solamente en el Barcelona era un dios y en la selección era un demonio. Cuando terminó de perder una de las finales de la Copa América, era Messi. Todos sabíamos que era un jugador aso. Pero salió al vestuario y ahora todos los periodistas iban a ir a Messi. ¿Por qué en la selección no jugás como en el Barcelona? ¿Por qué los tiros libres que en el Barcelona? Métese acá siempre van afuera. Todos ya estaban con las garras. Salió Messi de adentro. Fuerza invertida, fuerza menos. Periodismo, gente, público. ¿Estamos en la situación?

Speaker 1:
[52:45] Todo estaba en contra de él.

Speaker 2:
[52:46] Todo en contra. Salió Messi y dijo, dejó a la selección. Se invirtió.

Speaker 1:
[52:52] ¡No!

Speaker 2:
[52:52] ¿Cómo vas a dejar la selección? Menos por menos. Más. Ya no importaba la Copa América.

Speaker 1:
[52:59] Voy a ser lo mejor que nunca.

Speaker 2:
[53:00] ¿Comprendes qué es lo que haríamos cualquier? O nos resignaríamos de decirle. ¿Qué hizo él? Voy a dejar la selección. Menos por menos. ¡No! ¿Cómo vas a dejar? Más. Qué pasa si yo voy a... ¿me porte mal y te voy a pedir disculpas? Si yo llego y digo, bueno, yo sé que me equivoqué, pero no es para tanto, porque tú también, fíjate, yo estoy del lado. Más. Ante una situación, menos. ¿Por qué menos?

Speaker 1:
[53:25] Porque te voy a pedir disculpas.

Speaker 2:
[53:26] Ahora yo entro y te digo, nunca más me voy a permitir algo así. Ya está. No, directamente, yo ya...

Speaker 1:
[53:32] Yo la cagué.

Speaker 2:
[53:33] Yo lo que voy a hacer con esto es directamente, ya no me puedo permitir tratar, directamente no voy a tratar de hacer mal, porque yo me doy cuenta que soy una porquería. Tú me empiezas a consolar. No es para tanto. Entiende que funciona.

Speaker 1:
[53:46] Generas un efecto como de...

Speaker 2:
[53:47] Ante fuerza inversa, ante fuerza opuesta, invierto en mí menos por menos, más. Me pediste ejemplo de la vida cotidiana. Si yo me pongo del lado más ante el menos, cada vez el menos crezca, porque más por menos, menos, menos. Pongo más, más menos. Esa es hegema. Es lógica de las mutaciones.

Speaker 1:
[54:08] Me hace todo el sentido.

Speaker 2:
[54:09] Siguiente cuestión. Si la fuerza está positiva, uno suele perderse ahí, porque le gusta, se siente contento, y deja de empujar hacia donde quiere. La fuerza vino positiva, pero a ti eso te produjo, que te pierdas en la fuerza. Te elogian, les gusta, claro. El ego, tú lo dijiste. El ego es... Como te lo elogian, como te gusta. Ya eso es una recompensa en sí misma y dejas de dirigirte a la cuestión. ¿Me entiendes? A ver, entras a buscar un trabajo, fuerza positiva. Te ofrecen porque les gusta, pero no es el trabajo que tú quieres y te conformas con eso. No derivaste. Como te quieren, como les gustó, como tú te conformas con esto. Que te enseña, tómalo, pero sigue dirigiéndote a la cuestión. Sigue derivando. No es entonces no lo voy a tomar, pero me tengo que seguir derivando, porque si no uno se conformó. Por lo menos conseguí esto. Wu Wei positivo se te volvió en contra. ¿Por qué? Porque no detectaste la inercia. ¿Cuál es la inercia? Detenerte. No a que entres, sino a que ocupes el lugar que quieres.

Speaker 1:
[55:14] Entonces, cuando la fuerza está positiva.

Speaker 2:
[55:16] Derivo.

Speaker 1:
[55:16] No hay que parar.

Speaker 2:
[55:17] No, pero no hay que. Es muy bien. Ante la negativa tengo que parar jamás, never, nunca, jamás. Ahora, eso para parar o no, no es lo que yo cree. Desde donde lo voy a pensar, invierto ante lo negativo. Menos por menos más, listo, avanzo. Ahora, fuerza positiva también me va a frenar. ¿Entendés? Es lo que le pasa a la gente. ¿Qué hace? Baja 2 kilos y ya empieza a abandonar la dieta. La fuerza positiva no la sigue derivando hacia la dieta. Si no, es lo que pasa. Baja unos kilos, vuelve a subir porque la gente quiere adelgazar. Y adelgazar, ¡ah! La escucha, ¡pling! Yo no puedo adelgazar si no estoy gordo. Cuando yo quiero adelgazar, estoy concitando a mi gordura. Porque yo no quiero estar flaco, quiero adelgazar. Siguiente. Fuerza estancada. A fuerza estancada, fuerza estancada. Este es un juego que se llama semblante. Y en lógica se aprende. Si yo voy a hablar en una situación y quiero meter la cuestión, no me dan bolilla. Y quiero meter la cuestión, no me dan bolilla. Yo estanco la fuerza. No hablo. De lo que hablas tampoco te doy por. Empieza a llamar la atención el hecho de que yo no pongo en juego. ¿Y este qué quiere? ¿Para qué vino al final acá? Ahí se abre la intención, se abre la atención hacia ahí. Se llama. Ante fuerza estancada se semblantea. ¿Me entiendes?

Speaker 1:
[56:33] Por ejemplo, un maestro que está en una clase de alumnos que no las encaso.

Speaker 2:
[56:37] Esa es un ejemplo muy normal. Exactamente. Y él insiste con el tema, él insiste con el tema.

Speaker 1:
[56:42] Y a nadie le importa.

Speaker 2:
[56:43] ¿Me entiendes? Cuando el maestro ya no se entiende lo que está haciendo, los alumnos lo entienden, lo empiezan a atender. Listo, rompió el muro. A fuerza estancada se emplanteo de estancamiento. Ni me estanco porque lo estoy semplanteando. Es un juego de apariencia. Ni, insisto, entonces, ¿qué ocurre? Vamos a hablar en un lugar, nos tenemos que encontrar para hablar. Y los dos sabemos que es un poco, no queremos. Y yo empiezo a insistir con la cuestión. Y tú me cambias de tema. Y tú, si yo dejo de poner en juego, entiendes que la fuerza de la atención empieza a intrigarse, a armar un agujero, algo ahí que necesita llenar con mi palabra. ¿Comprendes? Esa cuestión en la cual yo semblanteo el desinterés, es lo que la gente trata de hacer, ahora te lo llevo a lo cotidiano, cuando dicen a indiferente, indiferente y medio. Claro, no le funciona porque enseguida vuelve. Pero está tratando de semblantear ante el desinterés, el desinterés. Los adolescentes son especialistas, que se hacen las que no le interesa al muchacho cuando el muchacho está pagoneando con los demás. Y después el muchacho va a ver, ya no te interesa cómo y trata de ir a seducirla.

Speaker 1:
[57:54] Ese juego es un juego del amor muy común.

Speaker 2:
[57:56] Claro, claro. Es que estas son las fuerzas que hay que poner en juego ante lo común. Y nos quedaba una sola, una de las más difíciles de todas, cuando está orientado hacia otro lado, ni está a favor ni está en contra, ni es inercial, tiene interés en otra cuestión. Cuando eso es así, empuja lo que vaya hacia ahí. Se llama estímulo. Cuando la fuerza está orientada, no nos confundamos, ni a favor, ni en contra, ni estancada. Orientada hacia otro, ayúdalo a ir hacia ahí. Va a mutar cuando lo encuentre, va a querer otra cosa. Ahí mete lo mío. Estimular la fuerza, el péndulo en algún momento va a venir hacia acá. Yo lo ayudo a que vaya más rápido hacia ahí. Al estimular la fuerza. Yo enseñarte marciales iniciáticas, te decía, ¿qué hago cuando alguien me tira un golpe? Si yo lo quiero frenar, solo depende de si soy más fuerte. No es buena idea. Si yo soy más fuerte, te voy a frenar el golpe. Pero cuando uno me tira el golpe de alguien que es más fuerte que yo, perdí el combate. Si yo a su fuerza la estimulo, me lo pongo a mi favor. Eso se llama líquido. Tira el golpe. ¿Y yo qué hago? Muevo el cuerpo y a su propio brazo lo tiro para allá. Le agarro el brazo y a su fuerza se la estoy estimulando.

Speaker 1:
[59:14] Permites, pues.

Speaker 2:
[59:15] ¿Entendés que estoy estimulándole la fuerza que estaba orientada? ¿Y qué hago con eso? Cae, queda de espaldas. Ahí queda a mi disposición. Si yo me muevo, me corro a un costado, vienes para mí. ¿Qué hace la gente? ¿Te frena? No, movete y empujalo. Queda contra la pared, se da el porrazo contra la pared. Le estoy estimulando la fuerza que está orientada. Yo no gasto mi fuerza. ¿Entendés que es acción total? Parece que yo no actúo. Por eso es que también se confunde con no acción. Yo lo que estoy haciendo es detectando el estado de la fuerza y haciendo ante eso lo que hay que hacer. Eso se llama humildad. No hago lo que me parece a mí. Hago lo que hay que hacer ante eso. El universo toma el mensaje. Ahora estoy en el paso cuatro. El universo ahora se transforma en un lugar de señales. Empiezo a aprender a leer en la situación. Ya mutó, ya está. Ya le hice Wu Wei a la situación.

Speaker 1:
[60:07] Quiero cerrar con esta pregunta. Justo estabas hablando hace rato del tiempo, de cómo el tiempo tiene más que ver con nuestro deseo.

Speaker 2:
[60:17] Tunaqia, ¿cuánto Tunaqia? Cada vez que uno pregunta cuánto tiempo más llevará, ¿cuánto Tunaqia? Y eso depende de mí.

Speaker 1:
[60:24] Y si te fijas, ahorita estamos en un momento en la sociedad humana donde todos tenemos prisa.

Speaker 2:
[60:33] Ah, el tiempo.

Speaker 1:
[60:34] Y sufrimos, sí, y sufrimos todos con esta sensación de que no nos alcanza el tiempo, de que no nos alcanza la vida, de que no nos alcanza el día para hacer todas las cosas que queremos hacer. Y que todo el tiempo estamos sintiendo que no hay tiempo, que se nos va el tiempo, que se nos termina el tiempo, incluso como que es lo más valioso que tenemos en este instante. Y aún así no sabemos cómo vivirlo ni cómo disfrutarlo. Y es una sensación de prisa que nos tiene muertos en vida. ¿Qué está pasando? ¿Tú cómo lo interpretas?

Speaker 2:
[61:05] Es extraordinario. Antes te dije, hay cosas de las que yo estoy orgulloso. Por ejemplo, yo encontré el sistema del Wu Wei, pek pek, tac tac tac, antes de algo. Otro de mis temas es mi especialidad, el tiempo en la concepción de la magia, el tiempo en la concepción iniciativa. ¿Qué es el tiempo en magia? ¿Qué es el tiempo en iniciación? ¿Por qué? Por un clic muy... Cuando dijiste recién me vinieron escenas muchas de cuando yo hacía mis primeros viajes hacia los... las culturas yamánicas, las culturas de sabiduría original. ¿Y. sabes qué es lo primero que a mí me llamó la atención de todo eso? Eso, el tiempo. ¿Por qué? Bueno, he estado en selvas, he estado en montañas, he estado en desiertos en todos lados. Son siempre hostiles los lugares. Nos despertábamos a la mañana, a tomar un tecito. ¿Sabes qué significaba eso? Ir hasta el arroyo, traer el agua, ir a conseguir la leña, prender el fuego. Ir al árbol donde estaba la plantita del té, traer eso. Para el mediodía estábamos tomando el tecito. Aquí te levantas, diez minutos, el fuego, el té. Allá nunca le falta tiempo. Acá, que en 15 minutos hacemos lo que allá lleva cuatro horas, siempre nos falta el tiempo. Eso a mí me rompió los esquemas.

Speaker 1:
[62:22] ¿Qué está pasando ahí?

Speaker 2:
[62:23] Si yo tuviera las posibilidades de hacer todo más rápido, tendría más tiempo. Nunca jamás hicimos todo tan rápido como ahora. El tecito que te dije recién, que a mí me rompió la cabeza en una de esas culturas. Veámonos, ¿cuánto tardabas antes para ir de un pueblo a otro? Días, semanas, hoy, una hora.

Speaker 1:
[62:42] Sí.

Speaker 2:
[62:42] ¿Hoy tienes más tiempo? No. Ah, quiere decir que la concepción que tenemos del tiempo es el problema. No nos falta tiempo, nos falta una concepción del tiempo que cuanto más tiempo tengamos va a seguir teniendo el mismo defecto. ¿Por qué? Porque tenemos cada vez más tiempo. Parece raro, pero tenemos cada vez más tiempo. Antes para buscar una solución, yo la pasé leyendo toda mi vida. El tipo buscaba el respuesta en un y podía estar en todos los libros de los hoy pides por internet click. Te van a bajar un montón de posibilidades en la inteligencia. En 10 minutos tal vez tiene la respuesta que antes te llevaba toda la vida quizás en contra. Voy a decirles algo, hoy tenemos más tiempo. Está claro. Sin embargo, el agobio de que no tenemos tiempo es cada vez peor. Esto nos está enseñando algo. La sombra nos dice humano no es por ahí. No te creas que lo que te falta es tiempo porque la mejor demostración es que todos hemos decidido encarnarnos en épocas donde cada vez tenemos más tiempo, porque lo que antes nos llevaba más tiempo ahora cada vez lo hacemos más rápido y las sensaciones de que cada vez tenemos menos tiempo.

Speaker 1:
[63:49] Sí.

Speaker 2:
[63:49] Listo. Entendido esto, acabamos de vaciarnos, vacuidad, segundo giro de la rueda de la arma, decíamos nos vaciamos de lo que nos hace obstáculo, que creer que nos falta tiempo y de que si tuviéramos más tiempo, seríamos entonces gelices y resolviendo. Tenemos más tiempo que nunca.

Speaker 1:
[64:07] Sí.

Speaker 2:
[64:08] Dónde está el problema en la concepción que tenemos del tiempo, porque tener más de lo que hace problema no te resuelve el problema. Krishnamurti tenía una frase extraordinaria, estar bien adaptado a una enfermedad, a una a una sociedad enferma no es sano. Estar bien adaptado a una concepción de tiempo que me dice, cuanto más rápido logra hacer las cosas mejor, no es sano. En iniciación se aprende a cambiar la concepción del tiempo con tres vías. Una, el tiempo lineal es un fracaso. Pensar el tiempo en pasado, presente y futuro es porque somos occidentales de que nacimos en esta época, en la cual, de lo que se trata es de que nos vendieron que el tiempo es lineal. Es la concepción más errada de tiempo. De hecho, la misma ciencia ya no puede sostener que el pasado ya pasó, que el futuro no puede sostener el tiempo lineal. Segundo, segunda concepción del tiempo. Los griegos a la primera la llamaban cronológica, la que todos conocemos, Dios cronos. Segunda concepción del tiempo, Kairos, tiempo de magia. El tiempo de Kairos es una decisión. ¿Qué significa el tiempo de Kairos? Tiempo circular. ¿Tiempo circular qué implica? Yo ahora no voy a pensar desde el tiempo lineal las cosas. Tu Nachia, cuando te dice de acuerdo a la intensidad de tu deseo, llegas o no a la cuestión, no de acuerdo a tiempo lineal, empiezo una carrera, cinco años me recibo y ya está. Tiempo lineal, tiempo circular. Cuanto más deseo ponga en juego, más acorto la carrera. Uno puede decir, funciona. Pongo más deseo en juego, el tiempo varió. Tiempo circular, tiempo del mago. Kairos era el dios de la magia para los griegos. Kronos, se devora los hijos. Es el que nos devora todos, el tiempo nos devora. La concepción que tú has dicho de entrada es la de Kronos. Segunda concepción del tiempo. Para Buda, segundo giro de la rueda del Dharma, que entra la magia en escena. El tiempo del Kairos. ¿Qué es Kairos? Fortuna, suerte. Es el dios de la suerte, el dios de la magia. ¿Cómo era? Un enanito, un enanito que andaba desnudo y siempre estaba terminando de bañarse en el mito. Entonces, ¿qué pasa? Venía corriendo, un travieso, un nene, un travieso. Y cuando tú lo querías tomar, se te resbalaba y se te escapaba. Pero tenía un detalle. En la frente tenía un mechón de pelo. Lo tenías que coger desde el mechón de pelo. Esto es una enseñanza. A la fortuna, a la suerte, si la quiero agarrar se me escapa. Pero está siempre girando alrededor, tiempo circular. Pero la tengo que ver cuando viene de frente. Listo, ya entendí. La tengo que generar yo a la oportunidad, a Cairós. Nosotros para hacer la película, ahora. Bueno, desde Argentina es dificilísimo. Hay que conseguir millones de dólares. No es que el gobierno te ayuda. Hay que conseguir actores. Nosotros no somos gente de cine. En nosotros podíamos estar décadas. Para hacer la primera película estuvimos 20 años. Para esta dos años. Y esta tiene un presupuesto infinitamente mayor, porque hay que meter a Cristo en nuestro tiempo. Hablando de tiempo. La pregunta de la película, ¿cuál es? ¿Vuelve Cristo hoy? El famoso retorno de Cristo, la parousia. ¿Cómo lo reconocemos? ¿Nadie le conoce la cara? ¿Nadie le conoce el rostro? ¿Va a empezar a hacer milagros? La ciencia explica uno a uno. Yo lo he explicado en la historia oculta de Cristo todo el tiempo. ¿Cómo nos demuestra Cristo que es Él en este tiempo?

Speaker 1:
[67:48] Está casi imposible.

Speaker 2:
[67:50] ¿Qué hace el Vaticano ante eso? Vean la película. El retorno, próximo estreno así. Ok, que quiero que entiendas. Una concepción en el tiempo distinta. En dos años hicimos una película que antes nos llevó 20 años y esta es más cara, hubo que ir a Europa a filmar, hubo que con el Vaticano, pero funciona. En nosotros resolvimos cuestiones que antes, linealmente, para más fácil, 20 años. Ahora, para mucho más difícil, dos años. Cuando logramos conectar tiempo de magia. Por magia se nos presentaban soluciones, se nos presentaban caminos, no era lo que yo quería. Si yo ante lo que se presenta hago estas cuestiones que te estoy diciendo, ¿se cerró esa puerta? Ah, porque se abría otra mejor. No me aferro al, no me apego al fruto. No me apego al fruto. Entendí por qué esa puerta era problemática, porque en mí lo disolví. Nos venían las productoras, nos venían las patratasformas, ponían el dinero, pero teníamos que hacer la película que ellos querían. Ahí está. No derivábamos a lo nuestro. Pero hay otra concepción, la mejor, la del tercer giro del Dharma en Buda. Para los griegos era tiempo kairos, magia, antes de ese tiempo cronos, tiempo lineal, tercer tiempo, ayónico. ¿Qué es el tiempo ayónico? El tiempo total. Donde cuando me viene bien usar el cronológico lo uso y cuando me viene bien el circular lo uso. Yo puedo ir a dormir. No digo yo en un sentido personal, quiero que entiendas. Los 11 pasos te enseñan esto. En una noche puedes resolver lo que tal vez en tu vida no habías resuelto, porque esa noche entras en tiempo circular y en algún lugar rondando está el enano, el niñito gira y no lo escuchas. Hay un capítulo de Los Simpsons, que me acuerdo de esto, extraordinario. Homero estaba buscando una solución, concentrado, porque no sabía cuál era el problema. El problema era que él se había olvidado que tenía que ir a buscar a Bart Simpson, al hijito al colegio. Y él estaba, oye, tenía que hacer algo y no me acuerdo qué era. Bien Homero, bien la escena. Entonces el reloj cucú aparece, Bart, Bart, ¡Bart! Le estaba dando la solución. El perro en vez de hacer. Guau, ¡guau! Viste la nanita que nunca habla, ¡se saca el chupete y. Bart! Y él, ¡Cállense todos!

Speaker 1:
[70:04] Que estoy pensando. Sí, sí, sí.

Speaker 2:
[70:07] Él lo quiere resolver desde el tiempo cronológico, la concepción y la solución estaba girando alrededor. Ese es el tiempo cronológico pasado al tiempo, Kairós. En Kairós, lo escucho en todo lado la cuestión, pero estoy tan ocupado con desde dónde creo que lo voy a resolver desde el yo, que, como dijimos, ¿qué hace el maestro? Después no me habla más. Me golpea, antes me gritó, antes me habló tranquilo, la cuarta no me habla más, se apaga el cucú, se acabó todo eso. Quiero que se entienda, que creer que el problema es que no tenemos tiempo ya es caer en la trampa, porque entonces voy a querer tener más de lo que me enferma, la concepción del tiempo lineal. En magia, en una noche se alcanza lo que en una vida tal vez no, y en una vida jamás lo vas a alcanzar si lo querés seguir buscando en el tiempo cronológico en esa vida.

Speaker 1:
[70:55] Y bueno, es importante decir que todo esto que acabamos de hablar, Diego, esto fue nada más una probadita, una puntita del iceberg de la cantidad enorme de clases y de cursos y de plenarios que tú tienes.

Speaker 2:
[71:09] Ya hace medio siglo que fue un de mi escuela, estamos cerca de cumplir los 50 años.

Speaker 1:
[71:13] Exacto.

Speaker 2:
[71:13] No, no, no, muchas cosas, esos tuvieron 50 años en el mundo. Yo a veces digo la broma, la Coca-Cola y nosotros. Pero la Coca-Cola muchas veces retrocedió, nosotros no, siempre hemos crecido.

Speaker 1:
[71:23] Pero me encanta, entonces si quieren saber más de estos temas, si quieren saber más de Jose Luis, pues búsquenlo en su página web, tiene cantidad enorme.

Speaker 2:
[71:33] Reportaje, congreso, van a ver de todo su vídeo.

Speaker 1:
[71:35] ¿Verdad que tienes de todo para que te estudie?

Speaker 2:
[71:37] No, no, y en YouTube abierto, de todo. Y en la página de la escuela, bueno, tienen en los anumarios donde testimonian estas cuestiones. Y bueno, y de cada tema que has dicho, como bien lo has dicho, he enseñado años y décadas de mi vida.

Speaker 1:
[71:49] Muchísimas gracias, Jose Luis. Vete antes a buscar a Jose Luis. Pueden estudiar con él todos estos temas. Me encantó. Vean también su película. Me encantó todo lo que hablamos.

Speaker 2:
[72:00] El retorno, pronto. Y ojalá que la decepción que al principio tenías por el New Age se haya acentuado hacia ahí, la hayamos derivado y ahora la uses para estimular tu interés por la nueva era y no por el New Age.

Speaker 1:
[72:12] Listo.

Speaker 2:
[72:12] Ahí lo estamos usando.

Speaker 1:
[72:13] Sigo siendo la más apasionada de todos estos temas.

Speaker 2:
[72:16] Te agradezco muchísimo. Sinceramente ha sido un gusto porque además tuvimos un tiempo y habitualmente los notas no es tan extenso. Gracias a ti. A ti. Gracias realmente.

Speaker 1:
[72:25] Espero que hayas disfrutado este episodio. Además, en nuestra página web lamagiadelcaos.mx puedes encontrar información sobre nuestras próximas experiencias y retiros presenciales, así como material exclusivo solo para ti, que eres parte de nuestra comunidad. Síguenos en todas las redes sociales como LA MAGIA DEL CAOS. Gracias por darte este espacio con nosotros.